teaching #2 Transforming Shame & Exploitation into Equity, Authenticity & Innate Value - 7 Realms
💖 teaching 2: Transforming Shame & Exploitation into Equity, Authenticity & Innate Value
Shame is one of the most powerful and destructive forces in human culture.
It is woven into our bodies, our families, and the systems that govern our world.
Brené Brown defines shame as “the intensely painful feeling or experience of believing that we are flawed and therefore unworthy of love and belonging.”
She defines guilt as “the feeling that we have done something bad, rather than being something bad.”
Guilt invites repair, and is a natural part of being in relationships, while shame separates.
When left unprocessed, shame becomes the quiet architecture of oppression.
Social scientists such as Brené Brown and Resmaa Menakem have shown that shame and supremacy are inherited patterns—not just ideas or emotions, but embodied programs passed through generations.
Brown’s research reveals how shame thrives in secrecy, silence, and judgment.
Menakem’s work illuminates how trauma and supremacy patterns live in our nervous systems—and how we can release them.
I would like to collaborate with these voices, adding:
🔥 Shame can be released.
I have processed my inherited shame through my body.
Through this journey, I’ve come to understand that unprocessed shame is one of the most harmful forces in human culture—and that its healing is an essential part of collective liberation.
Unprocessed, inherited shame create hierarchies in education, spirituality, families, institutions, and leadership.
It convinces us that some people are better, wiser, or more deserving of being seen, heard, paid, and cared for than others.
It fuels perfectionism and control, keeping us locked inside cycles of performance instead of connection.
Institutionalized shame sustains harmful cultural structures.
It upholds the nuclear family, which isolates parents and children from the web of community care every being needs to thrive.
It upholds the gender binary, which pressures people to conform to rigid roles instead of their innate truth.
It drives hyper-intellectualization—an overreliance on concepts, analysis, and micromanagement that disconnects us from embodiment, presence, and relational awareness.
And it disrupts the natural life–death–life cycle that animates Earth itself.
Both shame and scarcity (see teaching #3) disconnect us from the powerful, regenerative rhythms of this planet—the endless dance of creation, loss, renewal, and return.
Institutionalized shame is a collective disconnection.
It is not personal—it is systemic.
When we fail to recognize it, we unconsciously project it onto one another, perpetuating harm without intending to.
Unprocessed shame has been disproportionately projected onto bodies of culture — racialized, disabled, queer, and marginalized bodies — which have long carried the weight of collective disconnection.
Healing shame is inseparable from healing the social and economic systems that exploit bodies.
Exploitation is one of the clearest manifestations of institutionalized shame.
When we are disconnected from our own deep worth and innate value, we stop seeing the full personhood of others and begin to use one another as means to an end.
This pattern runs through our economic, educational, and nonprofit systems.
It’s not because we are bad; it’s because we are disconnected.
And we can reconnect.
Here are two 5-minute artistic videos FSSL created on Exploitation:
Exploitation 1
Exploitation 2
When shame is processed and released through the body, the nervous system settles.
The grasping quiets.
The need to control or prove dissolves.
We embody our innate value and authentic expression.
We rediscover relational equity—the truth that no person is above or below any other person.
From this clarity, exploitation ends naturally.
We see one another, and the Earth, as sacred and worthy—worthy of living in new global systems free from harm, rooted in care, equity, abundance, and belonging.
🌸 Teaching Story — Finishing the First Breath Framework
While finishing First Breath Framework (FBF), I did not always have enough money for food or rent.
I reached out to my families to request support for food and received no response—except from three people.
I advertised to friends on social media that I needed food, and that the windshield on my car was taped on.
I barely received any support.
And so, I completed the framework malnourished.
I received worry from some people, as if any human being on this planet deserves to work in a malnourished state. The reason I have been late paying my Clearwater Credit Union bills, the reason my rent is late this month, and the reason I was malnourished during that creation process are not because of anything I did wrong—and not because there is anything wrong with me.
I’m still recovering from that time, thanks to a few good friends and supporters ❤️
What is wrong is not me, anyone living in the “lower class”, or any body of culture.
What is wrong is the system that withholds care, and teaches us to shame one another and our interdependence.
If you listen to this story and hear a shaming voice within—or feel discomfort arise in your body—this is your inherited shame.
It is not yours alone.
It is a tool weaponized by the system to keep us separate from our empathy, our power, and one another.
While we can name the system as harmful, true evolution asks more of us.
It asks us to stop blaming or shaming anyone for anything that has happened here, and instead to take accountability for the patterns living within our own bodies.
That is where liberation begins—remembering our participation in life itself.
I feel this was the path I was meant to walk: to embody poverty and learn from it, to understand what so many humans have and are still enduring, and to survive through it.
Over the past several decades, living within the lower class has been a profound teacher.
I know what it feels like when community members don’t see you.
I know how to adapt, collaborate, and listen to many different voices.
I have felt the deep exhaustion of countless bodies of culture and am continually amazed by what the human body can endure.
Every body on this planet deserves a living, middle-class wage.
Let’s end poverty and racism, friends.
I carry abundant wealth and deep intrinsic value, and I would love to share this work with the world—in a reciprocal way and in time to meet the needs of land and culture.
This work has been created and continues to evolve on the sacred lands of the Séliš, Ql̓ispé, Ktunaxa, Nimiipuu, and Niitsitapi peoples.
I offer deep gratitude to my Indigenous relatives and to the ancestors of this land, whose relationships with land, language, water, and all beings continue to guide and inspire this work.
First Breath Framework (FBF) is a living, multidimensional guide for creating new global systems of care, equity, abundance, and belonging.
FBF invites collaboration through Liberation Labs (Lib Labs)—local and global practice spaces for repair, culture building, and new systems design, guided by community collaborators and diverse frameworks.
We look forward to collaborating with you!
🌅 Access the First Breath Framework ($33 / $17 / $0). Book a consultation:
https://www.freesystem-sistemalibre.com/fbf
💖 enseñanza 2: Transformar la Vergüenza y la Explotación en Equidad, Autenticidad y Valor Innato
La vergüenza es una de las fuerzas más poderosas y destructivas en la cultura humana.
Está tejida en nuestros cuerpos, nuestras familias y los sistemas que gobiernan nuestro mundo.
Brené Brown define la vergüenza como “la sensación o experiencia intensamente dolorosa de creer que somos defectuosos y, por lo tanto, indignos de amor y pertenencia.”
Define la culpa como “el sentimiento de que hemos hecho algo malo, en lugar de ser algo malo.”
La culpa invita a la reparación y es una parte natural de estar en relación, mientras que la vergüenza nos separa.
Cuando no se procesa, la vergüenza se convierte en la arquitectura silenciosa de la opresión.
Científicos sociales como Brené Brown y Resmaa Menakem han demostrado que la vergüenza y la supremacía son patrones heredados —no solo ideas o emociones, sino programas corporales transmitidos por generaciones.
La investigación de Brown revela cómo la vergüenza prospera en el secreto, el silencio y el juicio.
El trabajo de Menakem ilumina cómo el trauma y los patrones de supremacía viven en nuestros sistemas nerviosos—y cómo podemos liberarlos.
Quisiera colaborar con estas voces, añadiendo:
🔥 La vergüenza puede liberarse.
He procesado mi vergüenza heredada a través de mi cuerpo.
En este viaje, he comprendido que la vergüenza no procesada es una de las fuerzas más dañinas en la cultura humana—y que su sanación es una parte esencial de la liberación colectiva.
La vergüenza heredada y no procesada crea jerarquías en la educación, la espiritualidad, las familias, las instituciones y el liderazgo.
Nos convence de que algunas personas son mejores, más sabias o más merecedoras de ser vistas, escuchadas, pagadas y cuidadas que otras.
Alimenta el perfeccionismo y el control, manteniéndonos atrapados en ciclos de desempeño en lugar de conexión.
La vergüenza institucionalizada sostiene estructuras culturales dañinas.
Mantiene el modelo de familia nuclear, que aísla a madres, padres e hijos de la red comunitaria de cuidado que todos los seres necesitan para prosperar.
Mantiene el binario de género, que presiona a las personas a conformarse con roles rígidos en lugar de su verdad innata.
Impulsa la hiperintelectualización—una dependencia excesiva de conceptos, análisis y microgestión que nos desconecta del cuerpo, la presencia y la conciencia relacional.
Y perturba el ciclo natural de vida–muerte–vida que anima a la Tierra misma.
Tanto la vergüenza como la escasez (véase la enseñanza #3) nos desconectan de los poderosos ritmos regenerativos de este planeta—la danza infinita de creación, pérdida, renovación y retorno.
La vergüenza institucionalizada es una desconexión colectiva.
No es personal—es sistémica.
Cuando no la reconocemos, la proyectamos inconscientemente sobre los demás, perpetuando el daño sin intención.
La vergüenza no procesada se ha proyectado de manera desproporcionada sobre cuerpos de cultura —cuerpos racializados, discapacitados, queer y marginados— que han cargado durante siglos con el peso de la desconexión colectiva.
Sanar la vergüenza es inseparable de sanar los sistemas sociales y económicos que explotan los cuerpos.
La explotación es una de las manifestaciones más claras de la vergüenza institucionalizada.
Cuando estamos desconectados de nuestro valor profundo y nuestro valor innato, dejamos de ver la plena humanidad de los demás y comenzamos a usarnos unos a otros como medios para un fin.
Este patrón atraviesa nuestros sistemas económicos, educativos y sin fines de lucro.
No es porque seamos malos; es porque estamos desconectados.
Y podemos reconectarnos.
Cuando la vergüenza se procesa y se libera a través del cuerpo, el sistema nervioso se calma.
El afán de controlar se aquieta.
La necesidad de probar algo se disuelve.
Encarnamos nuestro valor innato y nuestra expresión auténtica.
Redescubrimos la equidad relacional: la verdad de que ninguna persona está por encima o por debajo de otra.
Desde esta claridad, la explotación termina de forma natural.
Nos vemos unos a otros—y a la Tierra—como sagrados y dignos: dignos de vivir en nuevos sistemas globales libres de daño, enraizados en el cuidado, la equidad, la abundancia y la pertenencia.
🌸 Historia de la Enseñanza — Completando First Breath Framework
Mientras finalizaba First Breath Framework (FBF), no siempre tuve suficiente dinero para comida o renta.
Pedí apoyo a mis familias para comprar comida y no recibí respuesta—salvo de tres personas.
Anuncié en redes sociales que necesitaba alimentos, y que el parabrisas de mi coche estaba pegado con cinta.
Apenas recibí ayuda.
Y así, completé el marco estando desnutrida.
Recibí preocupación de algunas personas, como si cualquier ser humano en este planeta mereciera trabajar en un estado de desnutrición.
La razón por la que he estado atrasada en mis pagos con Clearwater Credit Union, la razón por la que mi renta está atrasada este mes, y la razón por la que estaba desnutrida durante ese proceso creativo, no se deben a algo que yo haya hecho mal—ni a que haya algo malo en mí.
Todavía me estoy recuperando de ese tiempo, gracias a unas pocas buenas amistades y personas solidarias ❤️
Lo que está mal no soy yo, ni quienes viven en la “clase baja”, ni ningún cuerpo de cultura.
Lo que está mal es el sistema que retiene el cuidado y nos enseña a avergonzarnos unos a otros y a nuestra interdependencia.
Si al escuchar esta historia oyes una voz de vergüenza dentro de ti—o sientes incomodidad en el cuerpo—esa es tu vergüenza heredada.
No es solo tuya.
Es una herramienta utilizada por el sistema para mantenernos separados de nuestra empatía, nuestro poder y entre nosotros.
Aunque podemos nombrar al sistema como dañino, la verdadera evolución nos pide más.
Nos pide dejar de culpar o avergonzar a cualquier persona por lo que ha sucedido aquí, y en cambio, asumir la responsabilidad por los patrones que viven en nuestros propios cuerpos.
Allí comienza la liberación: recordando nuestra participación en la vida misma.
Siento que este fue el camino que estaba destinada a recorrer: encarnar la pobreza y aprender de ella, comprender lo que tantos seres humanos han vivido y siguen viviendo, y sobrevivir a través de ello.
Durante las últimas décadas, vivir dentro de la clase trabajadora ha sido un maestro profundo.
Sé lo que se siente cuando la comunidad no te ve.
Sé cómo adaptarme, colaborar y escuchar muchas voces diferentes.
He sentido el profundo cansancio de incontables cuerpos de cultura y sigo asombrada por lo que el cuerpo humano puede soportar.
Todo cuerpo en este planeta merece un salario digno y sostenible.
Terminemos con la pobreza y el racismo, amigxs.
Llevo dentro una abundante riqueza y un valor intrínseco profundo, y me encantaría compartir este trabajo con el mundo—de manera recíproca y en sincronía con las necesidades de la Tierra y la cultura.
Este trabajo ha sido creado y continúa evolucionando en las tierras sagradas de los pueblos Séliš, Ql̓ispé, Ktunaxa, Nimiipuu y Niitsitapi.
Ofrezco profunda gratitud a mis parientes indígenas y a los ancestros de esta tierra, cuyas relaciones con la tierra, el lenguaje, el agua y todos los seres continúan guiando e inspirando este trabajo.
First Breath Framework (FBF) es una guía viva y multidimensional para crear nuevos sistemas globales de cuidado, equidad, abundancia y pertenencia.
FBF invita a la colaboración a través de Liberation Labs (Lib Labs) —espacios de práctica locales y globales para la reparación, la construcción cultural y el diseño de nuevos sistemas, guiados por colaboradorxs comunitarixs y diversos marcos.
💫 ¡Esperamos colaborar contigo!
🌅 Accede a First Breath Framework ($33 / $17 / $0).
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